Qu’est ce que l’Art Gay autrement appelé Art Queer ?

J’avais l’intention depuis un certain temps d’écrire un article sur l’art gay qui, dans un contexte plus large, a également été appelé art queer. Des exemples très anciens d’art homoérotique gay, y compris la poésie, peuvent être trouvés dans la culture grecque du monde antique. Cette culture ne considérait pas seulement l’attirance sexuelle masculine comme normale. Pour toute personne intéressée par cette culture d’esprit incroyablement ouverte, en particulier sur ce sujet, je peux fortement recommander la lecture du texte classique de Platon « Le Symposium ». De nombreuses images homosexuelles étaient souvent peintes sur des vases à fond noir, dont beaucoup survivent à ce jour comme témoignage de ce genre.

Comme indiqué ci-dessus, il existe également une définition plus large de ce à quoi je me réfère aussi exclusivement que « l’art gay », qui est « l’art queer » qui peut être classé comme LGBT et art ou même « esthétique queer ». L’art queer est également un terme générique qui peut désigner les pratiques artistiques des personnes LGBT à l’échelle internationale. Cependant, le terme Queer récupéré dans un contexte positif a émergé de l’extérieur des cercles spécifiquement artistiques et faisait en fait partie des développements historiques de la politique de genre et d’identité aux États-Unis.

L’art queer en tant que tel peut s’appuyer sur les pratiques artistiques modernes des personnes gaies, lesbiennes, bisexuelles et transgenres. Cependant, l’art contemporain Queer ne peut pas être défini-catégorisé dans un seul médium ou «style» car il peut être exprimé dans des supports multimédias tels que l’art de la performance, l’art vidéo, les médias mixtes et bien sûr le dessin, la peinture et la sculpture plus traditionnels.

L’art queer s’est en fait manifesté à travers de multiples « trajectoires historiques » de l’art et l’art queer peut également être catégorisé de manière générale en termes d’« art et d’identité ». Au sein de l’art Gay-Queer, il y a ce qu’on pourrait appeler une dialectique entre deux facteurs opposés ; la nécessité de l’occultation – dans le cadre des références codées, c’est l’invisibilité Gay, et le désir de visibilité, c’est le mouvement vers la création de représentations d’identité et d’expériences – car « il n’y en a pas ».

Il est intéressant de noter qu’un artiste n’a même pas besoin d’être lui-même homosexuel pour produire du « Queer Art ». Un bon exemple en est le portrait d’Oscar Wilde par Henri de Toulouse Lautrec. De toute évidence, M. Wilde, qui a malheureusement été envoyé en prison en 1895 pour deux ans, était lui-même un artiste «queer». Lautrec a pu faire un portrait de Wilde, car du point de vue de son handicap et de sa taille, il a pu sympathiser avec Wilde car lui aussi était un «étranger». Selon l’historien de l’art Richard Meyer, cela peut s’expliquer ainsi : «Les constructions changeantes du désir et de la déviance ont façonné l’art moderne d’une manière qui s’étend au-delà de la biographie sexuelle”.

Les actes homosexuels et sexuels en Angleterre et au Pays de Galles avant 1861 étaient dangereux pour les personnes impliquées car ils pouvaient conduire à une condamnation. En tant que telles, les références à l’homosexualité dans l’art devaient être probablement cachées dans le symbolisme. Laura Cumming critique d’art britannique, en décodant avec succès un tel symbolisme a pu l’expliquer dans l’art avec des thèmes classiques, « Les artistes pourraient peindre Sapho embrassant Erinna et David grattant la harpe de Jonathan et parler subrepticement à des spectateurs particuliers”.

Pendant l’entre-deux-guerres, il y a eu un changement dans la culture ou les attitudes culturelles, y compris une plus grande acceptation de la communauté gay dans les centres urbains artistiques. L’homosexualité n’était plus perçue comme un mal parmi les groupes littéraires à Paris et à Berlin. Les années 1920 ont vu l’émergence de « Speakeasies » à Harlem et Greenwich Village a accueilli des clients gays. Il y a eu des développements similaires dans les cafés et bars européens et aussi en Amérique latine, il y a donc eu un pas vers l’intégration des hommes homosexuels dans la culture dominante.

À partir des années 50 et 60, une forme d’art populaire a émergé sur les couvertures des romans de Lesbian Pulp. De tels romans, qui présentaient souvent des images « lucides » colorées, impliquant des « insinuations visuelles » – des « regards conscients » et une bonne quantité de peau exposée, étaient considérés à l’époque comme une sorte de code. C’était à une époque antérieure aux mouvements de libération féministe et gay et c’était donc le seul moyen pour les femmes d’apprécier les livres sur le lesbianisme. Les couvertures de ces livres avec ce type d’œuvres d’art sont maintenant devenues des objets de collection recherchés.

C’est à la suite des émeutes de Stonewall en 1969 que les artistes gays et LGBT ont ressenti la confiance nécessaire pour créer de l’art sur, par exemple, l’identité sexuelle. D’un point de vue plus objectif, les historiens de l’art ont entrepris d’enregistrer-documenter-récupérer l’art LGBT queer qui avait été précédemment censuré et essentiellement sorti des livres d’histoire ; ce mouvement intellectuel a été qualifié de « politisation de la sexualité ».

Après avoir longuement parlé du sujet de l’art gay, je pense qu’il est important de mentionner quelques artistes gays. Un bon exemple d’art queer/gay est le drapeau blanc « encaustique monochrome » de Jasper John de 1955. Si l’on regarde attentivement cette peinture, on peut voir que John a « blanchi » la bannière étoilée américaine. C’était la manière symbolique de John de déclarer non seulement « l’homo-invisibilité », mais aussi le fait que sa voix ne serait pas entendue.

J’ai pensé que ce serait un bon moment sur le sujet des « drapeaux » pour mentionner le drapeau arc-en-ciel. Le drapeau arc-en-ciel original avait huit couleurs, était teint à la main et a été créé par Gilbert Baker et son petit ami Jomar Teng. Baker est optimiste et encourage la communauté LGBT à continuer à développer le drapeau et a en fait déclaré: « À mon avis, le drapeau arc-en-ciel est inachevé”. À l’origine, les différentes couleurs symbolisaient divers concepts, tels que la guérison, la lumière du soleil et la nature. Le drapeau arc-en-ciel maintenant, après avoir subi de nombreux changements – étant l’une des nombreuses versions – a maintenant six couleurs, ce qui symbolise fondamentalement la diversité et l’inclusivité.

Une autre image qui a été utilisée lors des festivals de la fierté est le « triangle rose ». C’est un symbole qui a été récupéré, mais pas par tout le monde, par la communauté gay de l’holocauste nazi. À cette époque, dans les camps de concentration, les prisonniers homosexuels étaient obligés de porter le symbole du triangle rose pour les identifier comme homosexuels. Ce symbole, tel qu’utilisé par les nazis, était un triangle inversé, mais le symbole tel qu’utilisé par la communauté gay est vu pointant vers le haut, probablement pour lui donner un aspect plus positif.

Probablement l’un des artistes gays les plus célèbres sur lesquels j’ai déjà écrit un article est bien sûr l’artiste pop emblématique des années 1960 Andy Warhol. Il s’est approprié des images grand public telles que des photos d’Elizabeth Taylor et de Marilyn Monroe et leur a donné une « touche Queer » en les transformant en Drag Queens.

La tradition de transformer les images hétéronormatives traditionnelles en une seule avec une esthétique queer a été poursuivie par des artistes contemporains comme Alexander Glass, un sculpteur basé à Londres ; un exemple étant son utilisation des vestiaires pour explorer le désir des hommes homosexuels.

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